Parša Tazria

Najlepšie spojenie zo všetkých

Parša Tazria sa otvára možno najpodstatnejšou „spájajúcou“ micvou – Bris Milah, „zmluvou obriezky“.
Pred tým ako začnem s komentárom zo Shazaku ma napadol jeden vtip.
Kohn hladá dom Mohela Katza a nakoniec keď ho nájde, vojde a pýta sa: “Tu býva Mohel Katz?” A on odpovedá:”Áno tu, ako môžem pomôct?” Kohn pokračuje:” Hladám Mohela pre svojho syna, ale mohol by ste mi vysvetliť prečo máte nad dverami Vášho podniku vyvesené velké hodiny?” Mohel Katz odpovedá otázkou:” A podľa Vás pane by som tam mal mať čo vyvesené?”

Bris Milah je skutočne jedinečná micva. Začína, keď je bábätko vo veku 8 dní a trvá celý jeho život! Je to zmluva – silné, bezpodmienečné puto medzi Bnej Jisrael a HaShemom. A potvrdzuje, že aj počas najťažších životných výziev zostaneme v spojení s HaShemom a HaShem bude v spojení s nami!

Slnko, syn a malý Moshe Rabbeinu

Na Bris Milah všetci želáme bábätku, „toto malé (Katan) bude veľké (Gadol).
Viete, kde inde sme použili rovnaké dve slová?
Späť v Parshas Bereishis, na 4. deň stvorenia, HaShem hovoril o slnku ako o veľkom svetle a o mesiaci ako o malom svetle. V skutočnosti je Slnko asi 400-krát väčšie ako Mesiac! Keďže je však Slnko od nás 400-krát ďalej ako Mesiac, obe vyzerajú rovnako veľké.
Medzi slnkom a mesiacom je ešte jeden obrovský rozdiel:
Slnko je obrovská guľa - hviezda, dávajúceho svetlo a malý mesiac jednoducho odráža svetlo slnka.
Teraz späť k Bris Milah:
Keď sa dieťa narodí, je ako mesiac, malé svetielko. Nemá čo ponúknuť – je len odrazom svojich rodičov, ktorí ho kŕmia, obliekajú a posielajú do školy. V škole je odrazom svojich učiteľov. Teraz, počas Bris dieťa požehnávame, že on, Katan, by mal vyrásť na Gadol, ako veľké slnko. Nech sa stane nielen odrazom, ale aj veľkým zdrojom svetla, šíriacim Tóru, praktizovaním Micvos a skutkami láskavosti a dobra.
Teraz poďme na výlet späť na začiatok Sefer Šmos:
Pamätáte si, kedy sa narodil Moshe? Rashi nám hovorí, že celý dom bol plný svetla. Možno preto, že od chvíle, keď sa narodil, bol už ako veľké slnko – zdroj svetla a nádeje pre všetkých, že proces vykúpenia z Egypta sa začal.

Varovanie, Varovanie! Tsara'as!

Ďalšia téma zaberá zvyšok celej Parše, Parše Tazria, a pokračuje cez budúci týždeň Parša, Parša Mecora.

HaŠem dal Mošemu pokyny o nezvyčajnej chorobe nazývanej Tsara'as. Toto ochorenie bolo ochorenie kože, ktoré spôsobilo, že sa človek stal Tamei – nečistým.

Slovo Tsara'as znie veľmi podobne ako anglické slovo „psoriáza“, čo je tiež ochorenie kože, ktoré pravdepodobne dostalo svoj názov z hebrejského slova. Ale hoci ľudia predpokladajú, že Tsara'as bola psoriáza, nebolo to tak.

Okrem toho sa Tsara'as často nesprávne prekladá ako „lepra“, ale v skutočnosti to bola úplne iná choroba. Psoriáza a malomocenstvo sú kožné choroby spôsobené niečím fyzickým, ale Tsara'as je spúšťaný duchovnou “chybou”.

Aký druh duchovnej chyby spôsobil Tsara'as?

Naši rabíni nám hovoria o niekoľkých príčinách, medzi nimi o uctievaní modiel a nemorálnosti, ale najčastejšou príčinou bola Lashon HaRa, čo doslova znamená „zlý jazyk“. To sa týka zlého vyjadrovania sa o druhých. Aj keď je to, čo hovoria, 100% pravda, stále sa to považuje za Lashon HaRa!

Pamätáte si na „Horiaci ker?
Vtedy HaŠem prikázal Mošemu Rabbeinu, aby si položil ruku na hruď. Moshe to urobil, a keď stiahol ruku, jeho ruka bola zasiahnutá s Tsara'as!
Prečo práve Tsara'as?!
Jedno z možných príčin je, že Moše povedal Lashon HaRa, keď povedal Hašemovi: "Ale oni (Bnej Jisrael) mi neuveria."

Akt ohovárania – šírenie negatívnych informácií o ľuďoch – robí Nešamu (dušu) človeka nečistou.

Keďže nikto nevidí, čo sa deje v jeho duši, dokonca ani röntgenovým prístrojom, potrebujeme fyzické znamenie, ktoré nás upozorní, že niečo nie je v poriadku. Preto nám HaShem dal „zázračný dar“, znamenie Tsara'as. Tsara'as navonok je znakom niečoho veľmi zlého vo vnútri – v duši človeka.

V časoch Mishkan a Beis HaMikdash ľudia brali tieto varovania veľmi vážne a robili všetko, čo bolo v ich silách, aby napravili svoje chyby a stali sa lepšími ľuďmi.
Moshe vysvetloval národu:
“My Židia máme také šťastie! HaShem nás varuje, keď odbočíme zo správnej cesty. Máme možnosť sa zmeniť a zlepšiť a pozdvihnúť sa na vyššiu duchovnú úroveň. Tým, že na sebe budeme pracovať, môžeme sa stať najlepšími, akými môžeme byť!“ (zdroj Shazak)

Požehnanie stromov v mesiaci Nisan

Základ tohto zvyku možno nájsť v Talmude (Bráchot 43b): „Kto vyjde počas dní mesiaca Nisan a uvidí kvitnúce stromy, povie: בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁלֹּא חִסַּר בָּעוֹלָמוֹ כְּלוּם, וּבָרָא בוֹ בְּרִיּוֹת טוֹבוֹת וְאִלָּנוֹת טוֹבוֹת, לֵהָנוֹת בָּהֶם בְּנֵי אָדָם. „Baruch atá Adonáj, Elohénu mélech haolám, shelo chisár baolamó klum uvará bo briyot tovot vilanot tovot, lehanot bahem bnei adam.“ Preložené: „Požehnaný si Ty, Hospodin, Pán sveta, ktorý nenechal nič chýbať zo sveta a stvoril v ňom dobré tvory a dobré stromy, aby z nich ľudia mali radosť.“ Toto požehnanie je určené na uznávanie a ocenenie krásy prírody, obzvlášť kvitnúcich stromov počas mesiaca Nisan, ktorý v židovskom kalendári označuje jar. Požehnanie, pri pohľade na kvitnúce ovocné stromy môžeme povedať od prvého dňa mesiaca po celý mesiac, keď prvýkrát zbadáme aspoň dva kvitnúce stromy – ideálne rôznych druhov, ale aj rovnaké sú prijateľné. Je dôležité, že na stromoch musí byť už otvorených aspoň niekoľko kvetov. Toto požehnanie odporúčame vysloviť počas dňa. Hoci niektorí povolia vysloviť požehnanie aj v sobotu, iní to nepovažujú za vhodné. Toto požehnanie nie je viazané na konkrétny čas, ale na obdobie a predstavuje pozitívne prikázanie. Preto je všeobecne prijaté, že ho vyslovujú aj ženy.

A Gutten Chodeš