Paršat Ki Tavo 5784, a výnimočný deň „Chaj Elul“ 

18. deň hebrejského mesiaca Elul je dňom narodenia dvoch veľkých rabínskych postáv. Israel Baal Šem, známy ako Baal Šem Tov, sa narodil v ten deň v roku 1698. Šneor Zalman z Liadi, známy ako Alter Rebbe, sa narodil v ten deň v roku 1745. Tento rok, 2024, to špeciálne výročie vypadne na šabat Paršat Ki Tavo, piatok 20. septembra až sobota 21. septembra.

Baal Šem Tov je považovaný za zakladateľa chasidského hnutia. Alter Rebbe bol kľúčovou postavou pri vysvetľovaní učenia Baal Šem Tov spôsobom, ktorý bol intelektuálne zrozumiteľný. Z tohto dôvodu sa jeho učenie stalo známym ako Chasidut z Chabadu. Chabad je hebrejský výraz odkazujúci na intelektuálne atribúty.

Dnes si slovo Chabad spájame s celosvetovým aktivizmom inšpirovaným siedmym Chabadským  Rabínom, Menachem Mendel Schneersohn. Názov bol však pôvodne popisom filozofie Alter Rebbe. Alter Rebbe učil, že spôsob, akým sa chasidské učenie Baal Shem Tov zvnútorní, spočíva v použití intelektu na ich dôkladné pochopenie.

Jedným z ústredných učení Baal Šem Tov, ktoré neskôr podrobne vysvetlil Alter Rebbe, je koncept „hashgacha pratit“. To znamená božiu prozreteľnosť. Baal Šem Tov učil, že Božia prozreteľnosť sa nachádza v každom detaile stvorenia v každom okamihu. Táto doktrína v žiadnom prípade nevylučuje, že máme slobodnú voľbu. Každý jednotlivec má považovať veci, ktoré nie sú pod jeho kontrolou, za veci, ktoré sú riadené Božou prozreteľnosťou.

Alter Rebbe vo svojej najslávnejšej knihe Tanya vysvetľuje ďalšie základné učenie Baal Shem Tov: myšlienku, že proces stvorenia sa neustále opakuje. Je to neustála prítomnosť Božieho slova vo stvorení, ktorá umožňuje existenciu sveta.

Alter Rebbe spája túto myšlienku s myšlienkou Božej Prozreteľnosti. Božia energia v každej stvorenej bytosti udržuje túto stvorenú bytosť v existencii. Práve pre túto skutočnosť je všetko, čo sa deje, z Božej prozreteľnosti. Viera v Božiu prozreteľnosť je základom atribútu „bitachon“: vloženie našej dôvery v Boha. 


Uviedol som tu niekoľko citátov z rôznych zdrojov, ktoré vysvetľujú učenie Baal Šem Tova a Alter Rebého o Božej Prozreteľnosti:

„Pojem božej prozreteľnosti znamená: nielenže každý detail každého pohybu každej z rôznych stvorených bytostí vznika prostredníctvom božej prozreteľnosti. Nielenže táto božia prozreteľnosť je to čo dava každej stvorenej bytosti svojou skutočnou životnou silou a trvalou existenciou. Znamená to tiež, že každý jeden jednotlivý pohyb každej stvorenej bytosti má všeobecný vzťah k celkovému zámeru stvorenia sveta, že prostredníctvom skombinovanie a zjednotenia všetkých týchto jednotlivých pohybov sa naplňuje mystický vyšší zámer celého stvorenia sveta. Človek by mal zvážiť: ak sa pohyb stebla trávy deje božskou prozreteľnosťou a ovplyvňuje naplnenie zámeru stvorenia sveta, o čo viac vo vzťahu k ľuďom vo všeobecnosti, a najmä k židovskému ľudu, národu ktorá je Mu blízko." (Sefer Maamarim Kuntrejsim 2.časť) 

„Podľa učenia chasidizmu je hlavná službou človeka k B-hu, aby sa učil vnímať Božiu prozreteľnosť - ako vo svojej dobrote neustále obnovuje svet a všetky jeho stvorené bytosti svojou božou prozreteľnosťou. A práve táto božia prozreteľnosť - a iba táto božia prozreteľnosť - predstavuje existenciu všetkých stvorených bytostí, ich životnú silu a trvala existencia.“ (Rebbe Rajac, Igrot kodeš)

„Náš učiteľ, Bal Šem Tov, učil: „Čokoľvek človek vidí alebo počuje, je učenie správania v jeho službe B-hu. Toto je podstata služby B-hu: pochopiť a rozmyslieť spôsob, ako slúžiť B-hu zo všetkého, čo človek vidí alebo počuje.“  (Rebbe Rajac, Igrot kodeš)

Z knihy „Tanja“ od rabína Šneora Zalmana z Liadi

„Je napísané:  „Pán, naveky pevne stojí v nebesiach tvoje slovo.“  (Žalmy 119,89).  Bal Šem Tov, blahej pamäti, vysvetlil, že „tvoje slovo,“ ktoré si vyslovil, „Nech je obloha uprostred vôd a nech oddeľuje vody od vôd!“ (1.M 1,6) „Nech je obloha uprostred vôd…“ (1.M 1,6), Práve tieto slová a písmená stoja pevne navždy na nebeskej klenbe a sú navždy odeté vo všetkých nebesách, aby im dali život, ako je napísané: „…slovo nášho Boha pretrvá naveky“ (Izajáš 40,8), a „Jeho slova žijú a trvajú večne“ (Sidur). Lebo ak by tieto písmená čo i len na chvíľu boli odstránené, nedajbože, a vrátili sa k svojmu zdroju, všetky nebesia by sa stali nulou a absolútnou ničotou a bolo by to, akoby vôbec nikdy neexistovali, presne ako pred vyslovením "Nech je obloha…“  A tak je to so všetkými stvorenými vecami, vo všetkých horných a dolných svetoch a dokonca aj s touto fyzickou zemou, ktorá je v kategórie neživotného. Ak by písmena desiatich výrokov, ktorými bola zem stvorená počas šiestich dní stvorenia, boli odstránené, čo len na okamih by sa zem, nedajbože, vrátila do prázdna a absolútnej ničoty, presne ako pred šiestimi dňami stvorenia.“ (Ša’ar jichud ve-emuna 2.kapitola) 


Ponúkam tu vynikajúci článok od Tzvi Freemana, ktorý vysvetľuje Božskú prozreteľnosť, ako ju učili Baal Shem Tov a Alteer Rebbe.

Ćo je božia prozreteľnosť?

Ta práva používateľská interakcia

 

V židovskej teológii božia prozreteľnosť znamená, že B-h nielen vie, čo sa tu dole deje, ale má na to aj dohľad. V hebrejčine je výraz hašgacha Elokit. Keď hovoríme o podrobnom dohľade, výraz je hašgacha pratit. 

Božia prozreteľnosť predpokladá akúsi obojsmernú súhru medzi Stvoriteľom a stvorením, pričom každý z nich reaguje a interaguje s druhým. Forma slova sa prvýkrát objavuje v žalmoch: „Z miesta, kde tróni, pozoruje všetkých obyvateľov zeme.“ (Žalmy 33,14)

Pojem božej prozreteľnosti je kľúčovým rozdielom medzi židovskou a pohanskou kozmológiou. Pohan vo všeobecnosti tiež verí v jedno najvyššie božstvo, no toto božstvo je považované za príliš najvyššie a vznešené na to, aby sa znížilo na dohľad nad týmto poníženým svetom. Pohanskí filozofi ako Aristoteles považovali Božiu múdrosť za angažovanú iba v ideálnych, nadčasových svetoch mimo nášho vlastného. Príbehy Tóry a jej vyhlásenie, že jediný najvyšší B-h je B-h nad všetkými prírodnými silami, ju stavia do priamej konfrontácie s týmto spôsobom myslenia.

Dva prístupy

Hoci klasickí židovskí myslitelia bez výnimky uznávajú Božiu dokonalú nadvládu a vševedúcnosti „od rohov divých volov až po najmenšiu voš“. Napriek tomu v klasických židovských textoch možno rozpoznať dva odlišné prístupy k Jeho prozreteľnosti:

Z jednoduchého významu textov Písma, Talmudu a Midrašu sa vynára pohľad na Boha, ktorý je dôverne zapojený do každého detailu svojich diel a poskytuje dokonca aj  „…mladým havranom, čo si krákaním žiadajú.“ (Žalmy 147,9)

Niektorí židovskí filozofi však videli B-ha v pasívnejšej úlohe. Pre nich stupeň božského dohľadu priamo zodpovedá úrovni, na ktorú sa človek dokáže povzniesť nad materiálne záležitosti. Czadik (spravodlivý človek) je zahalený do Božieho dohľadu v každom detaile svojho života, zatiaľ čo hrubý, materialistický človek je uvrhnutý do sveta náhodných, prirodzených príčin spolu so zvieratami a rastlinnými. V tejto nižšej sfére filozofi vidia, že hašgacha sa uplatňuje len do tej miery, do akej daná udalosť ovplyvňuje boží plán. No aj podľa tohto názoru „náhodná okolnosť má svoj zdroj v Ňom, pretože všetko pochádza z Neho a je kontrolované Jeho dohľadom“. (Šomer emunim)

Baal Šem Tov je hlavnou postavou spojenou so znovu zavedením myšlienky hašgacha pratit – podrobného božského dohľadu - nad každým výskytom a každým tvorom. Rabín Schneur Zalman z Liadi, jeden z prvých prvých zástancov chasidského myslenia, formuloval racionálny základ pre tento názor a spojil hašgacha s ďalšou dôležitou témou židovského myslenia: tvorenie sveta ako nepretržitý proces.  

Kam vás to zavedie

Viera v prozreteľnosť Stvoriteľa poskytuje základ pre atribút bitachon - dôverovať Bohu. Len vďaka svojej viere v Jeho prozreteľnosť sa pozdvihneš na úroveň, na ktorej je B-h dôverne zapojený do tvojho života, otvoreným a pozitívnym spôsobom.

Kto verí v božej prozreteľnosť, nachádza Boha vo všetkom, čo vidí a počuje. Každý aspekt života sa stáva ďalšou príležitosťou na spojenie s Nekonečnom, a tým ďalším dôvodom na oslavu.


Obľúbený príbeh Elieho Wiesela o Baal Šem Tov,  z knihy Elieho Wiesela  „Souls On Fire“.

„Keď veľký rabín Israel Baal Shem-Tov videl, že Židom hrozí nešťastie, bolo jeho zvykom ísť meditovať do určitej časti lesa. Tam by zapálil oheň, vyslovil zvláštnu modlitbu a zázrak by sa vykonal a nešťastie by sa odvrátilo.

Neskôr, keď mal jeho učeník, slávny Magid z Mezritchu, poptrebu z toho istého dôvodu prihovárať sa nebom, išiel na to isté miesto v lese a povedal: „Pán vesmíru, počúvaj! Neviem, ako zapáliť oheň, ale stále som schopný povedať modlitby." A opäť by sa stal zázrak.

Ešte neskôr rabín Moše-Leib zo Sásova, aby ešte raz zachránil svoj ľud, vošiel do lesa a povedal: „Neviem, ako zapáliť oheň, nepoznám modlitbu, ale poznám miesto, a to musí stačiť." Stačilo a zázrak sa stal.

Potom pripadol rabínovi Izraelovi z Rižinu, aby zabranil nešťastie. Sediac v kresle, hlavu v dlaniach, hovoril Bohu: „Nemôžem zapáliť oheň a nepoznám modlitbu; Nemôžem ani nájsť to miesto v lese. Jediné, čo môžem urobiť, je vyrozprávať príbeh, a to musí stačiť.“ A stačilo."